Η εκκλησιολογία Ιορδάνη, νερού και αίματος
Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει: «Του (αγίου) Πνεύματος την χάρη η Γραφή άλλοτε πυρ και άλλοτε νερό την ονομάζει… «Ποτάμια από ζωντανό νερό θα ρεύσουν από την κοιλιά του. Αυτό το είπε περί του (αγίου) Πνεύματος» λέει (ο ευαγγελιστής Ιωάννης) «που επρόκειτο να λάβουν». Έτσι και όταν ομιλούσε με την (Σαμαρείτιδα) γυναίκα, νερό ονομάζει το (άγιο) Πνεύμα: «Όποιος πιεί από το νερό, το οποίο εγώ θα δώσω σ’ αυτόν, δεν θα διψάσει ποτέ». Έτσι … με την ονομασία του νερού για να δώσει έμφαση στον καθαρισμό απ’ αυτό και στην πολύ μεγάλη αναψυχή στις διάνοιες που το υποδέχονται…»[17].
Κατά τη Ορθόδοξη θεολογία η είσοδος, έστω για πολύ λίγο χρόνο, του Ιησού στα ήρεμα νερά του Ιορδάνη ποταμού, έδωσε την ευ-καιρία για πλήρη Θεοφάνεια. Στα ευαγγέλια, με τις διαφορετικές οπτικές[18] των ευαγγελιστών έχομε:
α) την Θεοφάνεια, δια μόνης της φωνής, του Πατέρα που υπογράφει για τον Υιό Λόγο,
β) την Επιφάνεια της Αλήθειας για τον Υιό Λόγο δια του Αγίου Πνεύματος μέσω της εικόνας (εν είδει του ακέραιου από «ακαθαρσίες») περιστεριού και
γ) την Διαφάνεια στα ανθρώπινα μάτια του «μεγίστου των προφητών» Ιωάννη (Βαπτιστή) της θεϊκής καθαρότητας του Ιησού – Υιού Λόγου, που επιβεβαιώνει ο κατεξοχήν βαπτιστής Ιωάννης, αφού δεν αποδέχεται εξομολόγηση αστοχιών (αμαρτιών) του Ιησού.
Θα μπορούσαμε στο σημείο αυτό να αντιστοιχήσουμε τα θεϊκά, αλλά ατελή σημεία με το νερό του ιστορικού Ισραήλ με τον μικρό αγιασμό που τελείται από την Εκκλησία στην αφετηρία κάθε ανθρώπινης προσπάθειας, ανεξάρτητα από την τελική της έκβαση. Η Βάπτιση όμως του Ιησού, όπου έχουμε την πλήρη Επιφάνεια της Τριάδος, μπορεί να αντιστοιχηθεί μόνο με το Μεγάλο Αγιασμό, που τελείται μόνο μία φορά το έτος, μετά την Εσπερινή Θεία Λειτουργία της παραμονής και επαναλαμβάνεται και την ημέρα των Θεοφανείων. Και παρά το γεγονός ότι η πόση αυτού του αγιασμού προϋποθέτει ειδική προετοιμασία, είναι όμως κατώτερη της Θείας Κοινωνίας[19].
Ας προσέξουμε, στο σημείο αυτό, πως ο κατεξοχήν θεολόγος και ευαγγελιστής Ιωάννης – που αρχίζει το ευαγγέλιό του όχι με τη Γέννηση του Ιησού – Ενανθρώπιση του Υιού Λόγου όπως οι τρεις συνοπτικοί ευαγγελιστές, αλλά με τη Βάπτιση στον Ιορδάνη – τοποθετεί το ζήτημα σε όλες του τις διαστάσεις.
Τονίζει μια βασική εκκλησιολογική αρχή, δηλαδή την άμεση σύνδεση των Θεοφανείων με τη Σταύρωση και επομένως του νερού του Ιορδάνη με το αίμα του Ιησού: «Τις είναι ο νικών τον κόσμον ειμή ο πιστεύων ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού; Ούτός εστίν ο ελθών δι’ ύδατος και αίματος, Ιησούς Χριστός. Ουκ εν τω ύδατι μόνον, αλλά εν τω ύδατι και τω αίματι. Και το Πνεύμα εστί το μαρτυρούν, ότι το Πνεύμα εστίν η αλήθεια».[20]
Η σύνδεση αυτή έχει τεράστια σημασία διότι συνδέει την ανθρωπότητα, που συμβολίζεται από τον ρέοντα Ιορδάνη και το ρέον (νερό και) αίμα του σταυρωμένου Ιησού. Εκεί έχουμε την πλήρη ολοκλήρωση και τη δικαίωση της Ανάστασης, αφού στη Γεθσημανή είχε χυθεί ιδρώτας πριν επέλθει νικηφόρο το μυστήριο του Σταυρού εκ μέρους Του και δάκρυα για την αθλιότητα της σταύρωσης εκ μέρους των σταυρωτών.
Ανακεφαλαιώνω με επισημάνσεις από ένα πανηγυρικό των Θεοφανείων: «Ο Ιορδάνης ποταμός γίνεται ο τύπος ολόκληρης της ανθρωπότητας. Οι δύο πηγές του, Ιόρ και Δαν, απεικονίζουν τον Αδάμ και την Εύα. Καταλήγει στην Νεκρά θάλασσα, όπως κάθε άνθρωπος δια της αμαρτίας φθάνει στον θάνατο. Μέσα στον Ιορδάνη εισέρχεται και βαπτίζεται ο Χριστός. Τότε η «θάλασσα είδε και έφυγεν, ο Ιορδάνης εστράφη εις τα οπίσω» (Ψαλμ. 114, 3). Ο Λόγος του Θεού, εισέρχεται στην ανθρώπινη ιστορία, βαπτίζεται στον Ιορδάνη ποταμό και γυρίζει την πορεία της προς τα πίσω, στις πηγές της, όπου υπάρχει η αθανασία και η αιωνιότητα. Μακρυά από την αλμυρή ζωή της φθοράς, εκεί όπου δεν υπάρχει πόνος, λύπη και στεναγμός, όπου είναι η Βασιλεία του Θεού…».[21]
V. Η δική μας επιστροφή ως μικρός επίλογος
Η επιστροφή προς τις πηγές της ανθρώπινης ιστορίας δεν είναι επιστροφή μόνο στην όποια αθωότητα της πρωτόγονης ζωής. Αποτελεί και επιστροφή στην πρόσκαιρη και ατέλεστη αθωότητα του γήινου Παραδείσου που απέτυχε την πρώτη φορά.
Μια όμορφη εικόνα επιστροφής αποτελούν τα οπτικά βυθίσματα των σύγχρονων αστροφυσικών με προχωρημένης τεχνολογίας τηλεσκόπια,[22] βυθίζονται στο παρελθόν του σύμπαντος και βλέπουν λίγο μετά την «Μεγάλη Έκρηξη». Ουσιαστικά «η επιστροφή προς τα οπίσω» συχνά είναι η όντως πρό-οδος, αφού αναπροσαρμόζεται η πορεία προς την αθωότητα του Παραδείσου με μια εσχατολογία που αποτελεί στην πραγματικότητα είσοδο στο παρόν της Ιστορίας.
Βυθιζόμενοι στο Ιορδάνη της ανθρώπινης ιστορίας και περιπέτειας (δια του πλήρους ορθοδόξου βαπτίσματος[23]), αίροντες το δικό μας σταυρό (που ακολουθεί τη μετά τη βύθιση στον πανανθρώπινο Ιορδάνη), αλλά και λουόμενοι στο αίμα της Θ. Ευχαριστίας, πλημμυρίζουμε από τα ποτάμια του Ζώντος Ύδατος, δηλαδή των ακτίστων δωρεών[24] του Πνεύματος.
Έτσι, και μόνο έτσι, το σώμα της Εκκλησίας καθίσταται δυναμικά το κέντρο της τριπλής συνάντησης φύσης (ύδατα-Ιορδάνης), ανθρωπότητας και κοινωνίας (Βάπτιση και Ευχαριστία) και Πνεύματος (Θεοφάνεια της Αγ.. Τριάδας). Με τη συνάντηση αυτή, που γίνεται αισθητή με το ορθόδοξο Βάπτισμα[25], η ανθρωπότητα δεν είναι έρμαιη στη καταστροφική μανία των «πολιτικών θανάτων» στις κοσμικές παλίρροιες της ιστορίας. Μπορεί να ακολουθεί τον όντως Ορθό Λόγο μέσω της Νέας Κιβωτού των 
αγίων[26], που αρμενίζει μεν στα ύδατα της ιστορικής θεσμικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά μπορεί να φτάσει σε οποιοδήποτε Αραράτ. Σ’ αυτήν μπορούμε να εισερχόμαστε σε κάθε φάση «πλημμυρίδας» και να κάνουμε τις εξόδους μας σε κάθε φάση «άμπωτης» , είτε ξεχωριστά ως προσωπικά υποκείμενα, είτε ως συλλογικά.
* Ο Παναγιώτης Α. Μπούρδαλας είναι καθηγητής φυσικής και πτ. θεολογίας.